畫家與畫匠
 
【 修 行 之 要 】 ~ 洪 寬 可 著 ~
 
畫家與畫匠 --
有一天,我一邊做事、一邊聽電視報導新聞,有一個人表演寫字,卻帶了一隻羊,現場剪羊毛,作成一枝毛筆,馬上揮毫……
我沒有看到內容,只聽到聲音。
當時我心裡就覺得,如果一個人沒有特別的原因,而有那樣的作法,只能稱為「匠」,而不是「家」。
道理非常的簡單,作為一個書法家,還要搞出一隻羊,把毛剪下來,馬上在那邊寫,只能說是「匠」。
當然這樣講或許有失偏頗,畢竟一個人內在的修為,我們很難評斷,也許當事人另有善巧方便、權宜措施,我們旁人無從得知。
只是我覺得這是一個很好的教材,它教導我們 -- 寫字就好好寫,就像修行就好好修,不需要弄這些噱頭。
就像有人說:「有自信的女人不必擦紅抹綠。」更有人說:「有自信的人不必毀謗別人」。所有的「作品」,其實都是我們內在心境的表現。
作家寫出來的文章,就是他心境的代表;企業家他所經營的企業,就是他的作品;雕刻家,雕刻就是他的作品……這些東西都假不了。
但也有很多人其實是模仿,雖然模仿的有時候看起來比有實力的更像真的,但這些模仿的作品只能叫做「匠」。
因為有內涵的作品,呈現的是自然,而不是完美。
真正有內涵、實力夠的人,他的作品應該是自然的;至於那些沒有實力,只一味模仿的人,他的作品可能看起來就很完美。
在我這一次看畫展的過程中,就有一段小插曲:
這位畫家同修很誠意的跟我介紹他的作品,但是因為賞畫的人很多,我就請他先去招呼別的朋友。
招呼完客人,他又回來陪我看畫,他提到剛才看的那一幅畫裡面,旁邊題的一句禪詩他寫錯了一個字,所以打了叉叉,又重寫在一旁。
同修笑笑的跟我們說:「寫這句時,我漏掉了一個字,忘了寫。」結果他就直接在那句詩的旁邊加了一個字。
我們想想看,寫錯了,旁邊補一個字,這一幅畫是不是有瑕疵了呢?可是他還是把它呈現出來了。
這就是真正的藝術家,他不求完美,他可以接受瑕疵-- 世間本來就沒有所謂的瑕疵或完美,它就是自然。

完成人生大作 --
我要說的是,我們可能不是畫家、不是作家、也不是雕刻家,但我們必須是「生活家」,我們這一生就是我們的作品。
但是要把我們這個作品做好,不是說要求完美,也不是說讓它沒有痛苦、沒有煩惱、沒有災難、沒有意外……不是!
我們要完成的是一個很自然的作品,把我們的人生大作完成,所以我在《心靈便當》裡面寫了五個字-- 心 靈 生 活 家。
我們這一輩子,就是在大自然之間留下自己的作品。它不是要拿去參展,也不是要給任何人看,更不是要拿來獲得掌聲,我們不必跟別人比。
每個人的作品都是獨一無二、無可替代的,它是一個不但可以自己欣賞、也可以天地共賞的作品。
人生其實並不長,我們不要在那些枝枝節節、小情小愛、小名小利裡面耽擱了,我們要有更大的胸懷,人生這一部大作正等著我們去完成呢!
它不一定是完美的,但肯定是自然的,等我們真的用心去完成這一部生命之作,我們就知道生命的意義在哪裡了。
不求福報,不求完美,生命就是自然。
生命的本來狀態就是福慧俱足、福慧圓滿,因為天地創作了生命,就是俱足一切、沒有欠缺。
所以不要找任何藉口來荒廢我們的修行,沒有什麼事情比成就我們的人生大作更有意義了。
我們的先生、太太、父母、子女、同事、同修......都是我們作品裡面的一個「景」,沒什麼好壞之分。
所以今天回家以後,對睡在旁邊的那隻「土狼」拜一下,我們就會發現:「原來他(她)不是『土狼』,他跟我們一樣,也是『真獅子』啊!」
我們不要老是認為別人是土狼,我們也有可能是別人的土狼喔!所以感恩他(她)一下吧!可能有人會發現:「啊!我以前錯怪他(她)了。」
甚至,以前我們覺得那個同事好可惡……今天以後你會覺得他好可愛,因為我們知道:「他們都是我們作品裡的一部分」。
如果把這些有緣人統統拿掉,我們的作品就空白了,因為我們的人生大作就是要與這些人共同完成的!
藝術家的作品決定在他內在的層次,可是那只是個小作品,他們也同樣還有一部大作品 -- 自己的人生大作,他需要去完成。
我們雖然不是藝術家,但我們可以是自己的「心靈生活家」。

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一 時 清 靜
 
【 六 祖 壇 經 的 智 慧 】~ 洪 寬 可  著 ~
            
我們常常都是一時殊勝,過個三五天又恢復平凡,然後一時清靜,過了一陣子又污染心性。
我們都會說:「我沒有辦法控制,我這個人習性太重。」
其實這一句話本身,就代表你的修行方向錯誤,你認知有偏差。
因為一個修行人不應該講出這樣的話,一個做過懺悔的人不應該有這樣的語言出現。
我們只有一個狀況:「我永不復起,我要讓這些習性永不復起。」
然後當它再復起的時候,你就不會有什麼理由說什麼「習性深重,業障深重」,不會!
當它再復起的時候,你就是想辦法一定要讓它永不復起。
你要有這一種豪情,要有這一種正見,也要有這一種決心,你懺悔才能夠達到目標,才能進入懺悔的真實義。

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【 六 祖 壇 經 的 智 慧 】~ 洪 寬 可  著 ~
 
有 功 德
 
所有的功德,必須建立在一個大前提下;
能夠轉得動你的內心法輪;
能夠轉得動你的心輪;
能夠提昇你心靈的;
能夠把你的邪見變成正見的,才叫做功德。
唸一唸「懺悔文」不會有功德,「四弘願」也不是發願會有功德。
發願的意思是說,「今天開始,我要這樣去做」,才叫做發願。
不是說我發願之後就有功德,而是發願以後,我已經方向明確,觀念正確,有一個道路可以依循了。然後再持之以恆,行之久久,依著正確的方向走下去,這樣才有功德。

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為何而作
 
今天想跟各位談一個主題:「為何而作」,就是當我們要去做一件事情的時候,常常的去想:「我為何而作呢?」
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生活中很多的事情,我們常常只是慣性的一直在做,做久了會忘記「我們為什麼要這樣子做呢?」
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譬如有一些人,他對工作非常的熱愛,可是在工作中,往往會有挫折,心裡難免會產生不平,為什麼我這麼努力工作,老天待我這麼薄?為什麼我工作時間不比別人少,卻沒有辦法得到人家的肯定呢?
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其實,這樣的情形,也許我們可以從另一個角度來探討,因為人不只是活在物質的世界裡面,而是在精神與物質兩個世界同時進
行,同時運作。
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所以,我們用肉體去做同一件事情,因為動機不同,就會產生不同的結果,因為精神體的運作不同(這個道理很淺,但是我們已經好久、好久沒有去想它了。)
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舉個例子來說,大概一、兩個月前,我碰到一個人,他是我們同修的朋友,他發明了一些東西,結果為了這個發明,幾乎讓他傾家蕩產。
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他當時懷疑他們家的家運不好、祖墳不好,是不是風水有問題?
問清楚狀況之後,我提供建議給他參考。
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首先,我說這跟風水沒有關係,我們也常常聽到這樣的事情,發明的東西很好,但是花了很多錢去研究、製造,卻賣不出去,其實這都是有原因的。
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        回到初發心
要探討它的原因,我們必須先回到源頭,就以這個案例來說,我們一起來觀照,思考看看,藉著這個例子,我們要迴向到自己身上,核對看看,觀照一下自己是屬於哪一型的,有沒有犯了同樣的錯誤呢?
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我早年也認識了幾個人,他們都發明了新產品,也在市面上銷售,但是失敗的大概佔了百分之九十,成功的不到百分之五,這是什麼原因呢?
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而且成功的人跟失敗的人,他們下的工夫都一樣的深,並不是失敗的人不夠努力,不是!甚至失敗的人,他們花的時間、體力,並不輸給那些成功的發明家。
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為什麼他們沒有辦法得到「一分耕耘,一分收穫」的效果呢?難道「因果律」出問題了嗎?
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如果各位有機會實地去了解,就會發現「因果律」並沒有問題。
表面上,從肉體的世界來看,失敗的發明家跟成功的發明家,兩人所付出的代價,付出的耕耘,看起來差不多。
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所以我們也會很正常的推論,他們的結果也差不多,但是,實際上為什麼會差那麼多呢?
因為他們忽略了另一個世界----精神體的世界。
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假設甲這個發明家跟乙這個發明家,他們努力的程度一樣,生理跟心理的使用是一樣的,但是他們的精神,他們的思維不同(這裡面影響最大的,就是「初發心」)所得到的結果就不同。
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有一種發明家,是基於「自我肯定」而發明,他們對發明很有興趣,好像來自於先天的。
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可能他在很小的時候,就會做一些很有創意的事情,得到父母、長輩的肯定,奠定了他長大以後,對這種創造發明的興趣。
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所以,這一種類型,他是為了肯定自我而發明,在發明家裡,這樣的人佔大多數,為了自我挑戰,自我肯定而去發明。
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(我是以「發明」作代表,其實工作、家庭都是,一生當中我們所做的任何事情,都可以用這個例子,各位自行去觀照。)
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第二種發明家,不是為了自我肯定而作,或許他早年曾經跟人家發生了不愉快的事情,可能是比賽輸給人家了,他就發下誓願:「我在有生之年,一定要在發明這個領域超越他。」
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所以他的發明是基於什麼呢?基於勝負心、基於「輸人不輸陣」(台語)的一種勝負心。
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第三種發明家,他可能覺得「我在這一方面很有天份、很有興趣,我想以發明成為養家活口的工具。」希望從創造發明當中,得到應有的收入來養家,變成自己的職業,這是第三種。
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前面這三種,第一種是為了自我肯定,第二種是基於勝負心,第三種他發明的動機是為了生活。
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或許還有第四種,生活已經很穩定,但也想從創造發明致富,他已經有工作,但是希望能夠再額外有一筆收入,所以他也從事創造發明,這是第四種。
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也可能有第五種人,他想成名,他並不缺錢,生活也沒有顧慮,只是想:「我要成為一個發明家」,從小立志當發明家,他認為發明家名聲很好,嚮往發明家的名聲。
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以上這五種類型,雖然都是從事發明,而且他們的「初發心」都是為自己。
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~原古之道 (洪寬可 講述)

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    宇宙大思維
 
第六種發明家,不管他的生活能不能夠得到安頓,是不是需要靠這個發明創造來謀生,他只是很直接的感覺到:
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生活中有很多的東西太不方便了,應該改良一些舊的東西,創造一些新的東西,讓我的創意能夠改造社會大眾的生活,為大家帶來方便。
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這樣的發明家,讓人感覺他好像不是專業的發明家,但是他確實硬生生的這樣子成功過來。
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各位,這六種類型的人,他們的物質世界,都是每天努力工作,蒐集資料作實驗,假設他們的條件和付出統統一樣,成敗就決定在「理念」。
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因為一個以自我、以小我為動力的人,他就得到小我的力量。
如果一個人在創造發明的時候,就有一個目標與希望:希望這個創造發明,可以節省社會成本的支出;可以給人類生活帶來便利;可以讓交通更安全;甚至可以保護很多人的生命......
.這樣的發明家,在創造發明的過程中,就會有神來之筆,會有很好的創意,會有超過他能力的表現。
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為什麼呢?因為,他會得到精神的力量,他這個心態會產生無形的感動力,這個無形的力量,會感召很多助力......
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宇宙本身是一個大思維,這個大思維充滿了一切智慧,自古以來所有的大智慧者的智慧,都是共同體的。
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一個人要加入這個大智慧、大思維裡,唯一的方法,就是跟這些聖人一樣----跟他們一樣的「無我」,一樣的為大眾打算,也就是我們常講的「大生命」。
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這樣我們才會得到心靈力量的展現,心靈的大寶藏就是這樣開啟的。
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我們現在講的是以「發明」這件事為例,事實上,所有的事情,包括「修行」也是這樣。
如果我們想要這一輩子(我們先不要講「轉識成智」、「明心見性」那們高超的目標),我們希望活得更好,生活的更有意義,
生活中少一些障礙,各位知道該怎麼做了嗎?
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我們應該要做第六種人,但是這需要時間,需要心智的鍛鍊,不是說想一想就可以了,必須經過「修行」,經過修心養性,不斷的鍛鍊心性,我們才能夠在自然而然、不知不覺當中,由「小我」轉化成「大我」----如果用學習、模仿的,都不究竟,會不得其門而入。
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所以,不只是發明家,每一個人,在每一天當中、在一生當中,
我們所做的事情都要這樣來檢查自己。
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        富足的心靈思維
記得在《開悟之要》那本書裡,我講到了一個故事,那是這個故事中主角的女兒講給我聽的,當時我們一群人正在吃水果,這位師姐就跟我們說,她每一次看到這種水果,就想起小時候。
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每一次水果收成的時候,他們家的收成大概是別人的三倍,她媽媽就一籮筐、一籮筐把它分配好:「好!這一簍拿去隔壁給誰、這一簍拿去給誰. . . . . . 」。
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她說,在鄉下所謂的「隔壁」是很遠的,那個時候她只有五、六歲而已,提著那麼重的東西走那段路,讓她記憶很深刻。
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從這段話開始,她才講出她媽媽的故事給我們聽,她父親可能很早就過世了,她媽媽是一個非常虔誠的佛教徒,所種的地瓜、水果、蔬菜,都比鄰居的收成(同樣的東西喔!)多出兩、三倍。
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這位師姐從小耳濡目染,她媽媽在田裡工作的時候,都這樣子跟他們說:「我們家沒有什麼好東西,買不起禮物送人家,可是常常得到鄰居們的幫助,所以我們要好好的種田、種地瓜,這是我們唯一的專長,從地底下長的東西,是我們唯一可以轉化成有價值的東西。」
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每次作農的時候,她媽媽就這麼想,希望東西長得好,水果大又甜,為了就是分享給鄰居......結果每一年的收成都很好。
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後來她媽媽往生了,輪到她嫂嫂當家,從那一年開始,收成銳減,就沒有她媽媽在世的時候那個效果,只回到一般的收成。
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她說她們最苦的時候,只有靠小小一塊地挖出來的地瓜過日子。
但是,她們地瓜的產量是鄰居的三倍,鄰居都覺得很奇怪,村子裡頭常常講:「家裡沒有男人嘛!他們是『天仔公子』(台語,天在養他們)。」
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我覺得這不全然是『天公仔子』(台語),而是他們的心造就了自己,這是真人真事,各位可以用這個故事套在自己身上,我相信她媽媽這種思維,不一定是經過學習(也或許早年是經過學習
)。
但無論如何,後來這一種思維已經成為她思想中的一部分了,因此她就在自然而然、不知不覺當中,凡事為他人著想,為她帶來富足的心靈思維及生活。
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~原古之道 (洪寬可 講述)

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【 為 生 命 祈 福 】~ 洪 寬 可  著 ~
 
當 習 性 遇 上 靈 性 --
 
以前在同修當中,常有師姐抱怨她的先生:
「我先生平時的個性涵養都不錯,輔導小孩功課的時候也都很有耐心,不知什麼原因,每次要他換個燈泡或整理一下陽臺,他都很沒耐心,一邊做一邊念,有時還會發脾氣,跟平時簡直是判若兩人。」
另一位師姐卻提出相反的說法:
「我的先生剛好相反,我兒子課業上有任何問題都不願意去問他,因為他在這方面非常沒耐性,每次都會把小孩罵哭了。可是看他在整理花圃或者到屋頂去種菜,連修理電器用品,他都充滿法喜,跟平時那付超級沒耐心的樣子,好像完全換了一個人似的,我常說他是雙重人格。」
其實這應該不全然是個性的問題,也不一定是雙重人格,有時候是左右腦的問題。
有些人習慣用左腦,有些人習慣用右腦。善用左腦的人比較喜歡思考、企劃等動腦的事物;善用右腦的人就比較喜歡技術、工藝等動手做的工作。
像這個很有耐心輔導子女功課的爸爸,在輔導的時候可以說是「得心應手」,因為那是運用他所熟悉的左腦,所以在指導子女功課的過程中可說是樂此不疲,有時還會有成就感,甚至於會有幸福的感覺;
但是如果要他動手去做事的時候,那就好像要他上戰場一樣,可以用「一百個不願意」來形容也不為過,因為右腦是他生疏的領域,平時很少使用,所以會有逃避、排斥的傾向。
那個喜歡種菜整理花圃的先生,應該是比較習慣於使用右腦的類型,所以要他去指導子女功課時,就好像要割他的肉似的,非常的不習慣,因為左腦是他不喜歡去的地方。
而「靈」的世界,是超越左腦右腦之外的領域,對任何人來說都是一個「絕對陌生」、「必然排斥」、「寧可在六根的世界裡痛苦輪迴」也不願意去的地方!
即使有機會進入到靈性裡面去,必然跟善用左腦的爸爸一樣,要動用右腦去換個燈泡他都會碎碎唸、沒耐心,甚至對著太太發脾氣:「以後不要找我做這種事!」然後很快速的離開右腦,又回到他所喜歡的左腦的世界去了。
早年四處結緣的時候,有一次我應某大學之邀請,去為學生做了一場演講。
講到中途的時候,忽然在座的一位同學快速的走上講臺,拿起粉筆在黑板上寫下「言語道斷、不立文字」,然後微微帶著怒氣,就頭也不回的走了出去。
當時現場的氣氛雖然有點尷尬,也產生了些微的騷動,可是我不為所動,因為我心裡很清楚,這位同學根本毫無惡意,他只是「煩躁」而已。
他可能已經碰觸到人類最不喜歡去的地方-- 靈性了,所以會產生「排斥」、「矛盾」、「煩躁」。
如果有人來問我:「我最近就是很煩躁、也很矛盾,是不是不小心也碰觸到靈性的世界了呢?」
您猜猜看我會怎麼回答呢?
古時候的禪宗,每到農曆的十二月初八,也就是所謂的臘八,師父會跟弟子作一個應機的談話,有點像是年終考試的性質。
對於那些能應機的人,師父會說:「可!」
至於那些不應機的人,有些師父會說:「去!」有些師父會說:「退!」
以前也常有人問我:「您看我是不是已經開悟了呢?」
我不會說:「可!」或「去!」還是「退!」
我都在心裡說:「教我如何說呢?」
因為一個修行者,最好不要有任何的念頭想要知道:「自己開悟了沒?」「是否明心見性了?」「是否已經到過那個人類最不喜歡去的地方了?」
因為這些都與修行無關,這只是一個過程,是「當習性碰上靈性」時,必然要經歷的一個過程。
所以重點是:「不要研究!快速通過!」如果修行可以研究的話,就不會有人修錯行了!
 

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【 六 祖 壇 經 的 智 慧 】~ 洪 寬 可 著 ~
 
煩 惱 是 一 個 果
 
如果我們發現有煩惱的時候,應該馬上告訴自己:「我的心已經離開本來的狀態了,我的心已經不在自性了,我的心已經偏離軌道了。」
只要一有煩惱,我們一定要不假思索的馬上告訴自己:「我的心偏了,我的心離開清淨了。」
因為那是一個果!就表示說:
活到今天為止,我們就是活在這個境界,整個的生命就是這個境界,所以這樣的事情來臨的時候,我一定是這樣的反應出去--煩惱。
這個煩惱它是果,那因為這個境界來,我們又生煩惱心了,煩惱心一生則種種煩惱生,又生出很多的心……
所以當我們發現:「因為我生出了煩惱,才做出這些事情。」我們會以為這個是「因」,其實這是上一個煩惱遺留下來的「果」。
所有的人活到現在,他當下的境界,就是過去累積的果,包括思想。
所以如果我們心中現在還常會有惡念、常會思量惡事,就表示:我們這個生命體的心靈層次,它活到今天的結果,我們的分數就到這裡。
對一般沒有特殊修為的人來說,他就順理成章,「思量一切惡事,即生惡行」。
對一個有下修行功夫的人來說,因為他先有正念了,所以當果出來了,他可以造新的因來改變這個果,叫做「三業清淨」。
如何清淨呢?
當我們意念生出了邪見,生出了惡念,我們要馬上懺悔、參禪:「我為何會有這些惡念?」以斷惡行。
然後,我們馬上修一個善因進來,就是「思量善事」來去除這個惡念。因為惠能大師告訴我們:「思量一切善事,即生善行。」
所以我們一生當中,就是一直在善惡之間打滾,翻來覆去,這就是人。
所有的善和惡都是自己生出來的,人的本性可以生出種種萬法,善、惡只是一個代表。
 

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【 六 祖 壇 經 的 智 慧 】~ 洪 寬 可 著 ~
 
常 見 己 過
 
一個能夠常見己過的人,絕對不會去道人好惡長短,因為他會發現自己比別人高明不到哪裡,哪有立場去說別人的好壞呢?
當我們在說別人不好的那一點時,不妨試問自己:「自己有沒有做得很好呢?」
經常有同修跟我抱怨他的孩子成績不好,考試不理想。通常我都會先問爸爸跟媽媽的學歷,然後告訴他們:「你自己以前也考得不怎麼樣呀?」
上次我就講過一個同修,他的孩子考上還算不錯的學校,結果爸爸竟然還生氣,我問他說:「那你以前讀哪裡?」
他跟我講讀哪裡。
我說:「對呀!你怎麼可以要求『歹竹出好筍』(台語)呢?」
我們要「常自見己過」,自己讀書的時候功課沒有那麼好,又怎麼能要求孩子有多好呢?不要忘記喔!他身上還有我們的DNA。
其實這也是我們的一種慣性思維。
我的意思並不是說可以縱容孩子散漫不用功,不是!而是要求要合理。
很多的事情,只要我們能常見己過,就會做到所謂的「待人以寬」。
反過來說,對人不寬厚的,就是因為看不到自己的過錯,所以對別人才會不夠寬厚。
所以「常自見己過」是非常重要的,但它不是要我們懺悔,它是一種智慧,一種心境。
一個能常見己過的人,他的心燈是亮的,表示他是活在光明的世界中,而不是活在漫漫的長夜裡;只有活在黑暗世界裡的人,才會看不到己過。
因為黑暗,所以看不清楚,都是摸索著前進,這樣的生命可以說隨時都危在旦夕,因為下一步可能就是斷崖。
所以不能「常見己過」的人,等於步步危險,也表示他的心燈不明,表示他是活在黑暗中。
尤其是現在的社會型態,國與國之間的距離縮短了,文化與資訊的傳遞非常的快速且密切。
有些我們所認知的西方科技大國,他們卻未必是文明的,可是他們對其他國家的影響力很大,他們媒體傳播的力量大,對別人的影響就大;
反而一些比較接近大自然、比較純樸的國家,變成被影響的,包括我們台灣也是,不但我們自己被影響,我們週遭的人也被影響。
這時候如果我們能夠用寬容的心,寬容而不是縱容喔!來看看自己是不是也受到影響,我們就可以體諒別人那些讓我們不能接受的行為。
特別是親子間的關係,因為年齡的差距,思想背景的不同,很多的父母都沒有辦法接受自己孩子的行為。
我看到一則新聞說,現在的年輕人因為怕被警察抓到吃搖頭丸,竟然有能力到五星級飯店裡去消費,因為那裡比較不會被臨檢。
結果事情爆發之後,那些父母並不知道自己的子女在做這些事,等到發現的時候,往往都是無法接受的。
這時候我們不妨反省一下,問問自己:「如果讓我們再年輕一次,我們會不會受影響呢?」說不定也會。
很多做家長的,他不快樂的原因竟是因為自己的孩子面臨青春成長期。做父母的除了生氣以外,也無能為力,有時候還把親子關係弄得更糟糕。
這樣的問題,其實只要我們能「常見己過」,常常反問自己:「假如我再年輕一次,我有把握不受影響嗎?」
雖然這個問題是沒有答案的,但只要我們能站在對方的立場想,父母並不是絕對的權威,孩子也不可能絕對的服從,問題可能就會解套。
其實一個人就是一個生命體,每個生命體都有各自不同的生命反應,所以我們應該學習去了解別人。

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【 六 祖 壇 經 的 智 慧 】~ 洪 寬 可 著 ~
 
如 何 常 見 己 過
 
像之前講的那位老鄰居的問題,我們乍聽完,以為只是一件小事情,沒想到事情還牽涉到不動產,如果換成金錢,是要以千萬元計算的。
可是為什麼他講話的時候,卻讓人聽起來,好像只不過是為了一個停車位的問題而已?這就是他的修為。
因為一個有修為的人,他能夠了解傷害他的那個人的心,對方會傷害他,甚至是處心積慮的設計他,他都了解。但是他更清楚:「這個人會這樣做是他的不得已。」
他有那個智慧,所以他在解決問題的時候,不會讓小事變大事,他看實際的狀況,可以讓大事變小事。
甚至他去談事情的時候,連對方都會驚訝:「你被我害得這麼慘,講話還這樣的穩定,一點點火氣都沒有?」
其實有時候人要改變思想是很快的,因為我們人類思想的活動是大自然活動的一部份,大自然的活動有多少、有多複雜,我們無從得知。
所以隨時下一秒鐘,我們都可以改變主意,這個主意一改,也許整個結果就改觀了。
所以這一句話我特別推薦給各位--「常自見己過」。我們不要弄錯方向。
它有兩種修持方法:
第一個是,用它來約束自己。但是這樣不究竟,這樣是模仿、學習。
它會有一個效果,就是防止自己做太多錯誤的事情,不過沒有辦法達到目地。
第二種修行方法是,我們仍然要從心地下手。
以原古之道來說,就是「一日一禪定,一週一上課,日日行菩提」,行之久久,有一天就自然而然達到「常自見己過」。
因為它是一種狀態,它不是目標,它沒有步驟,它是檢驗我們自己修行是否已經合乎這個標準了。
有一天當我們考慮事情的時候,我們會先發現:「其實在這件事情當中,我自己哪裡處理得不好,所以對方才會那個樣子。」
一次、二次、五次之後,我們就會發現:
別人跟我們相處愈來愈愉快了,而且我們已經好久沒有道人是非長短了。
為什麼?因為我們看不到是非長短。這就是一個果。
所以佛經不是給我們拿來模仿、拿來學習的,它是拿來檢驗我們修行的成果的。
 

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  靜心凝神
 
各位現在聽我講起來頭頭是道,聽起來也頻頻點頭。一旦要把它落實到生活中,我們會感到茫茫渺渺,真的要去做,根本不知道什麼叫做「實在」,什麼叫做「不實在」,對不對?
不實在的人,自己是不知道自己不實在的。
所以只有一條路可以走,好好照課堂上所講的:「一日一禪定,一週一上課,日日行菩提。」把修行當一回事,你就會得到修行
的好處。
『因為,人的失敗來自於忘心跟妄念。而會產生妄心跟妄念,就是因為心靈被遮蔽。』
所以,只要心靈打開了,這一些妄心跟妄念當下就變成光明,這不就一勞永逸嗎?
反過來說,如果不從心靈下手,我們就像貓抓老鼠一樣,永遠有永無止境的煩惱,永無止境的錯誤。
今天的錯誤在東邊,明天的錯誤在西邊,東邊、西邊改正了,還有南邊跟北邊,南北改正了,還有東北東南,西北西南;西北西南改正了,你還有一個上跟下......這個叫做「十方法界」,永遠都改不完。
等到十方法界改完,已經沒有時間,時不我予,再見了!
只有直截了當,從心地下手,才是下功夫之所在。
所以各位聽了我今天報告的內容,就不必去研究什麼實在、不實在了。
實在、不實在,是假藉它的名義跟各位做說明用的,修行一定要實在!了解之後,接著各位就要很實在的來修行了!
        「神」要凝
修行也是分兩種,一個是修法,一個是修心,剛才講「理」給各位聽,是「修心」;另外各位還要精進的「修法」,透過各種「法」來鍛鍊身心。
而「原古之道」修法的不二法門,叫做「靜心凝神」,從靜心凝神起修,也從靜心凝神結束,可以說是以「靜心凝神」一以貫之。
像我們每一次靜坐,我都是要各位「靜心凝神」。
我們一起來思考,不曉得有沒有人曾經想過,這四個字到底是什麼意思呢?
我想,對很多人來說,「靜心凝神」這四個字就像一陣風一樣,可能從來不曾吹進他的思維,吹了就過去了,我們一起來看看,什麼叫做靜心凝神呢?其實:『所有的修行,就是修神。』
前幾天,我才跟同修提供一個觀念:「很多練氣功的人講『發功』,各位不要認為是發真氣給對方。
其實他什麼都沒做,只是激發對方身上的『氣』而已。」但是,這兩句話「激發對方的氣」跟「發氣給對方」是不一樣的。
但是一般人修法,就像我們對老祖先的文化瑰寶「精、氣、神」三樣的了解,大多數都僅止於「氣」,對於「精」懂得人很少,更不用談「神」了。
我以前曾經講過,「精」是人體的體液(包括血液、內心泌....等),就有一位同修跟我說:「老師,您講得太好了!我以前認為『精』就是男子的精而已。」其實,他也只是聽到他不曾聽過的而已,就認為很好。
現在大多數的人修行都是圍繞在「氣」,對於「精」已經不認識了,又有幾個人談到「神」呢?
像我們曾經開過一個課程,「妙用傳承班」,我說:「其實,所謂的傳承,就是『傳神』。」我相信可能有人還在等,老師不知
何時要把傳承傳下來。
我跟各位講,已經傳完了,第一次上課就傳完了,我告訴各位:
「傳承來自於神,以神傳神。」那個就是傳承啦!不是嗎?但是我們的神渙散,所以就不知道真相,智慧就不開啊!
為什麼我們會不知道「神」呢?因為我們「嘸神」!(台語)並不是我們沒有神,我們有神,但是很渙散!
我舉個例子給各位聽,像現在空氣四處瀰漫,我們就感覺不到空氣的存在,但是,如果我們把空氣聚集起來,把它一直壓縮,一直壓縮,它最後會爆炸哦!對不對?
同樣的,我們也可以把神做這樣的比喻,當我們把神凝聚起來的時候,我們的神就清明了,他會非常的清明,就像禪宗講的「身是菩提樹,心如明鏡台」,這個「心」就是神。
一個人唯有當自己的神凝聚了,才知道什麼叫做「神」,神渙散,就不知道什麼是「神」。
        如何「凝神」?
所以,「凝神」是一件非常、非常重要的大事,可是很少人知道怎麼「凝神」,請問各位,怎麼凝神呢?

大家有沒有看過仙草冰的仙草,或者布丁?那個就是「凝」啊!
還有我們流血的時候,過幾分鐘,血液會凝固,不會再流出來,那個也是「凝」,這些事有形有相的,那麼,無形無相的怎麼「凝」呢?
我們就以空氣來講好了,我們把空氣集合,一直凝聚、一直凝聚
,當它壓縮的時候,就會產生熱;再壓縮的時候,它會變成光(學物理的人應該知道這個道理)。
同樣的情形,我們坐禪的時候,身體有時候會熱、也會感覺到有光。
而原古之道的修行,就是「以神傳神」,這個我講過很多遍了,大家千萬不要對「神」太陌生,不要離開「神」的領域,不是只
修「氣」、只修「精」。
可能各位會問,我們明明知道「老師很久以前就講過『以神起修』了,為什麼我們沒有辦法『以神起修』呢?」----因為,我們的神渙散。
我以前看小說的時候,裡面形容有的人的眼睛,就像死魚的眼睛,這個實在很會形容,魚死掉了那個眼睛,就是「無神」。
那樣的人就叫做什麼?倒楣鬼。
各位看,一個人如果「嘸神、嘸神」(台語)的時候,運氣就會不好了。
所以,人的神是相當重要的,像同修還好啦!個個炯炯有神,還不錯!算是很有神的,但是我們還要再「凝」,內歛就好,不要外放。
而神要凝,凝神的方法就是要「靜心」,靜心等於凝神,只要靜心,就不需要再凝神了,並不是用想像的,不是想像把神回歸一處,那樣叫做「精神統一」,精神統一跟凝神有很大的差別。
可是,我們要如何「靜心」呢?
很簡單,心不靜是因為我們的心常動。
心為何會動呢?「欲牽之」,我們的欲望、需求,牽動了我們的心了。所以,只要讓吸引我們心的這一些東西能夠越少越淡,就越不會動心。
這麼多年來,我常常講的「靜心凝神」這四個字,今天應該算是第一次為它做註解,希望各位能夠體會它的意思。
大家先把這些觀念釐清,不要帶著模糊的觀念,大致上有一個正確的概念了,以後修煉的時候,就比較能夠掌握「靜心凝神」的
要領,比較容易進入狀況。
~原古之道~

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一 念 應 化
 
【 六 祖 壇 經 的 智 慧 】~ 洪 寬 可 著 ~    
 
所謂的法身、報身、應身、化身,其實都是我們的精神體、意識體所「應化」出來的。
關於這個「應化」,請各位不要做殊勝解,我再舉一個應化的例子來解釋。
假設有一個人,他本來名字叫做張甲乙,有一天他突然覺得自己名字不好,因此改名為張丙丁。
其實當我們認識他的時候,他的名字是張甲乙,我們叫「張甲乙」,他會回答我們。
忽然之間他一念應化了,應化了一個念:「『張甲乙』這個名字不好,所以要改名。」
他就找、找、找,找到了好名字,應化進來叫做「張丙丁」,於是他就把身份證上面的名字改成張丙丁,這是不是等於換了一個人一樣?
他從那一天開始,就不是「張甲乙」,而是「張丙丁」了。
是誰成就了這個張丙丁呢?其實是「應身佛」。
他的思維、他的意識應化了一念,而這一念改變了他的名字。這是很大的力量,大到可以改變一個人的名字。
各位,我說世上有一種力量可以瞬間讓我們改變名字,如果我不先解釋給各位聽,各位會相信這個力量嗎?
你們一定不相信!尤其是我說那個力量來自於你自己,你更不相信。可是等我解釋給各位聽,你們就相信了。
這就是一念應化。
如果我告訴各位:「我們可以讓自己的生死在一念之間。」各位可能也不一定會相信。
就像空難事件,有些人臨時取消行程,沒有搭上那班飛機,這也是一念救了自己。這就是一念應化,但卻是生死之別。
可是我們以前讀佛經都不務實,都把它迴向到虛空中,虛無飄渺、飄來飄去,以為虛空中有一尊佛,可以掌控我們的生死。
事實上,掌控我們生死的那尊佛,就在我們的生命體裡頭,在我們的思想裡面,是我們的念頭掌控了我們的生死……
只是這個觀念,目前可能還有很多人不太能接受。
但是我這麼講,可能各位會有疑問:「老師這麼講,那麼虛空到底有沒有佛呢?」
當然有佛!虛空有佛,不是沒佛。
你說:「我們向虛空求佛有沒有效呢?」
有效!
或許各位會再問:「西方極樂世界有沒有阿彌陀佛?我們求阿彌陀佛有沒有效呢?」
當然有阿彌陀佛!求阿彌陀佛也當然有效。
為什麼會有效呢?因為它來自於我們的心。
或許各位又會再問:「既然可以求極樂世界的阿彌陀佛,也可以求心,那我可不可以直接求我的心呢?」
當然可以!
我們都知道極樂世界是「心淨則國土淨」,我試問各位:「我們要求我們的心,要往哪裡求?要如何求呢?我們的心又在哪裡呢?」
其實虛空也是我們的心呀!當我們活著的時候,虛空是存在的;我們死掉的時候,對我們而言,虛空就不存在了,滅了。
對已經往生的親人,虛空對他們還存在嗎?不存在。世界對他們而言還存在嗎?不存在了。
所以因為我們活著,這個世界才存在於我們的心中。如果我們今天就往生,這個世界對我們而言已經沒有意義了,它只有對活著的人才有意義。
因此我們向虛空去求佛,當然會有效!怎麼會沒有效呢?因為虛空也是我們的心呀!
或許同修會再問:「求供桌上的佛有沒有效呢?」
當然有效!因為它存在於我們的心中。
各位可能會說:「它不是在供桌上嗎?怎麼會存在於我們的心中呢?」
當然存在我們心中!我們怎麼知道它在供桌上呢?因為它已經在我們心中,我們才看得到它。
我們的思想思維、我們的精神、意識狀態,我們的意識中已經體會、了知了供桌上有一尊佛,那一尊佛就活在我們的意識中。
所以一個開悟的人,他對供桌上的佛像,仍然會很虔誠恭敬的禮佛,他跟大眾一樣的禮佛,因為外面的那一尊佛跟他心中的佛正等無異。
而一個沒有開悟的人,雖然也是一樣禮佛,他就像一句俗話說的:「在戰壕裡面找不到一個沒有信仰的人。」
因為人在心有所求,或者面臨生死關頭的情況下,是最虔誠、最恭敬的,所以他的禮佛是有所求的。
同樣的禮佛,開悟之人他洞悉世間的真相,他無所求,所以他沒有那一種刻意的需要,因此他禮佛是平常心,也是恭敬心。
所謂「一切山河大地都是佛性所生」,對他而言,這尊佛像跟其他的一切萬物,在他心中都是一樣的。
但是對一個眾生心還沒有淨化,對一個還沒有心開悟解的人,雖然他可以向任何方位的佛去求,也可以往自己的心中求,可是他的心還不是佛,所以他向內求是不容易起相應的。

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柔 軟 的 心
 
【 六 祖 壇 經 的 智 慧 】~ 洪 寬 可 著 ~  
           
我們有一位同修,事業做得很成功。
有一天,他得知過去一位曾在事業上幫助過他的好朋友經商投資失敗,所有財產全部被查封,後來變得窮苦潦倒。
我們這位同修知道了以後,並沒有馬上去找他,因為同修擔心那位朋友會產生自卑。
我們試想:被提拔的人飛黃騰達,而自己卻很落魄,那一見面是不是很容易產生傷害?
我們同修很有智慧,也非常慈悲,他就透過自己的太太跟這位朋友的太太連絡,透過間接的關係幫助他。
同修發現他朋友的行動電話還是很老舊的機型,於是就請太太送一支新型的行動電話給朋友的太太,並表示:是剛好有別人送他,因為已經有了,所以就轉送給他。
同修的太太還說:「最近家裡抽獎抽到一部車子,但是家裡已經有車了,反正車子多出來,用不著,因此想轉送給你們。」
其實他是透過太太送給朋友的太太一部車子喔!
朋友的太太就講了一句話:「我遇到你們,好像遇到菩薩。」這是當事人的一句話。
各位想想看:這個「菩薩」是怎麼生出來的?是我們這位同修一念慈悲生出來的。
但是他不是在行慈悲,他並不是因為「我在修行,我是一個原古行者,所以我應該慈悲」,他不是這樣子。
他只是覺得說:「大家有緣認識,而且他在過去是幫助過我的人,只是他現在比我差。雖然我想幫助他,最好是不動聲色的幫他,因此應該避免跟他見面,才能夠尊重對方的自尊心。」
他就是很體貼的為朋友著想,我們以前在課堂上講過一句話:「用柔軟的心溫暖每一個人。」
我們這位同修做到了,他以一顆柔軟的心,去溫暖了另一個家庭的心。
這就是「慈悲化為菩薩」,對方真的感覺遇到菩薩了。
菩薩哪裡來呢?其實是這位同修的一念,只是一個念出來而已,但是對方收到的是菩薩感受,這就是一種很自然的流露。
古人常講「為善不欲人知」不是沒有道理的,但是現代人都喜歡模仿,而且貪功德,所以我們是為善而故意不讓人知。
其實也不一定非得「為善不欲人知」不可,因為我們不覺得自己在為善,只是認為這個應該做,所以做了之後,他不會故意不欲人知,也不會故意要讓人知。

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從「五蘊」下功夫 (三)
 
 是果,不是因
我們人類有一個最大的特色就是因果顛倒 。
我舉一個例子,譬如說今天我們心愛的人要跟我們離開,我們會覺得很痛苦,是因為那個人離開才會造成我們的痛苦,對不對?
其實痛苦已經是果了。
我們心愛的人離開,它是果,不是因。
我們往往沒有辦法正確的洞悉因跟果,我們往往不往前追究「 為什麼他要離開我?」
我們如果再往前回憶一下就會發現:「 原來我過去跟他相處的時候,其實我個性上的瑕疵,他老早就有抱怨了,而我一直我行我素,沒有尊重對方,今天他終於忍不住了,終於鼓起勇氣跟我說再見了……」
…… 他會離開我們真正的原因,是因為我們自己所造成的因在前,才會促成他離開我們的這個果,所以我們才會痛苦啊!對不對?
而我們通常都沒有辦法來洞悉出這個真正的真相。
其實,會失敗,那也是果,不是因。是個性上長期的偏差,思維上長期的黑暗,是長期內在的意識,讓黑暗意識來主導我們的行為,而且經過長期的累積,才會變成今天的果。
所以,這個今天我們不喜歡的果,事實上它也是長期的累積。
今天一開始我藉著這個機會,跟大家報告神是如何形成的?那我引用佛經的用語,是因為佛經已經成為世界公認,蠻有公信力的經典了。
因為我個人確確實實覺得,世界上最值得稱道的三部經典——
中國道家的經典、西方的《聖經》,還有印度的佛經,這些都是古代聖人們的智慧精華。
而他們之所以成為聖人,並不是天生就是聖人,他們都是經過修行、經過鍛練、經過思想上的鍛鍊,才發現我們每一個人都擁有這一種內在的大智慧。
所以我們可以向古人學習他們的智慧,我們不要再花那麼多工夫,不要再走那麼多的冤枉路。
我們今天有這個福報 ,能夠先看到他們的智慧結晶,我們就可以少走一些路了。但是,我們要去貫徹它。
我相信,我們仍然必須面對同樣的問題——我們要貫徹,卻沒有辦法貫徹。
沒有關係,這個也是果!
我們因為長期的生活形態,我們很難貫徹正確的道理,那是因為我們之前沒有耕耘。
所以,今天的果讓我們無能為力,沒有關係只要起步,永遠不遲就從當下——
從今天開始,把我們的識神照顧好,「 色、受、想、行、識」這五個步驟,我們把它處理好,我們每一天都在供養光明的神,不要再培養破壞神。
然後過個半年、一年、三年、五年之後 ,利用時間之累積,產生時間之用,有一天我們就會發現,我們已經好久沒有煩惱了。
為什麼呢?
因為我們的智慧生出來了,因為我們的神變成光明了,人間任何的事情,我們比較不會去做那一種一失足成千古恨的事,我們也比較不會受到外在的誘惑,去做一些讓自己良心受譴責的事情。
因為我們所種的因,都是光明的,當然就比較不會去承受到黑暗的果。
典藏第九輯P.30~35

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從「五蘊」下功夫 (二)
 
 從五蘊洞悉「識」的形成
以前電視上有一個主持人常常講一句話:「 凡走過必定留下痕跡」,有沒有?
事實上,凡做過行動之後,也必定留下紀錄。
留在哪裡?在我們的「識」,在我們的意識裡會留下紀錄。
所以,每天的活動,這樣的色、受、想、行、識, 我們每一個人,每一天不曉得發生多少次?我們都在自己的識神裡面寫下了紀錄。
如果我們所做的事,常常是不光明的比較多的話,我們的識神漸漸的、漸漸的就會變成黑暗了,所以人的運氣也會轉為不好 ,然後自己也會覺得看這個人生沒什麼光明面,感覺人生很沒趣味。
所以各位看我們《同修守則》第二條:「心無邪曲、奉行十善、正大光明。」
我們的五蘊累積到最後,如果是光明面居多,光明的識神就是我們的「守護神」。
如果,我們所做的,都是一些讓自己的良知、良心會起伏的,這個就會形成黑暗的識神,黑暗的識神,我們稱它為「破壞神」。
各位,我們想想自己成長的過程,其實每一個人,我們任何的成就,自己是第一關係人;我們有任何的失敗,自己也是最大的敵人—— 都是自己的破壞神在發動。
我們看看有多少人,他的苦痛其實都是自己一念之差造成的。
有關這個部分,我們看自己可能看不清楚(人最大的特色就是看自己看不清楚),我們可以看看周圍的人,真的是當局者迷啊!而我們旁觀者,可是看得很清楚。
其實,修行就是讓我們開悟在困境來臨之前,讓我們在事情發生之前,我們先俱足了智慧,我們這一輩子,大概就不會有什麼煩惱跟痛苦了。
如果從今天開始,我們能瞭解「色、受、想、行、識」這五蘊的道理——
我們所做的每一件事情,都不要讓自己的內心起愧疚,都不要讓自己的內心起掙扎,自然而然的,這就是一個非常好的養光明神的方法。
如果我們不讓神光明,一直縱容它在黑暗中成長,將來破壞神就是厄殺我們幸福的殺手,那個時候,我們再來怨天怨地就為時已晚了——
 因為那已經是一個果了,果已經成熟了。
典藏第九輯P.19~30

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從「五蘊」下功夫 (一)
 
我們人類有一個內在意識,這個內在意識我們無法察覺,但是它天天在影響我們。
像我現在從這裡看過去,有一位同修用他的左手抓下巴;又有一個同修眨了眼睛;還有一個同修抓上唇……
我剛才是馬上看到、馬上講,如果我沒有講的話,各位可能都不知道自己有這些動作,對不對?
這是什麼?這叫做內在意識、深層意識,或者稱它為潛在意識。
 這些內層意識的運作,我們受它主導,但我們不自知。
生為人,如果我們想要讓未來的人生更好一點的話,對於這一點,一定要有深層的認識。
一個人這一生當中,如果我們希望活得更好一點,活得更有意義一點,那一定要對這些「識神」—— 我們所不能掌控的這個部分,要有一點點認識。
我們原古之道是「以神起修」。其實,「神」跟「識」是很難明確去分別它。
神,就是我們人類的精神狀態、思維狀態,我們稱之為「神」。
我們稱一個人「 神采飛揚」, 是什麼意思呢?精神非常的好,意識狀態非常的明亮,思維狀態非常的積極、非常的光明,看起來就神采飛揚。
關於這個識神,我今天想藉著佛教的用語,讓各位有機會藉著我這幾個比喻,來明白平時我們應該怎麼樣來調和識神。
我要藉用的這個佛教用語就是「五蘊」。
「五蘊」這兩個字,各位在佛教的《心經》裡面可以找到它,而且是一開頭就有,它說:「 觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄……」
好,到這裡我們就可以明白,唉呀!原來一個人能夠照見五蘊皆空的時候,他是能夠度一切苦厄喔!
但是我今天不是要講「五蘊皆空」,我是想藉著「五蘊」來解釋這個「識神」的形成,讓同修能夠明白應該如何讓我們的神進入比較光明的狀態。
「 五蘊」 它有五個字,它是五個步驟「 色、受、想、行、識」
「色」, 形形色色的色,就是我們看得到這一切形形色色的東西;
「受」, 是接受的受,感受的受;「想」, 就是思想的想;
「行」,行為的行;
「識」,就是認識、意識,識神的識。
其實佛經裡面有很多的專用語,它是指出了我們人類生命的狀態。
典藏第九輯P.12~16

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